7. L'Amérique du Nord - North America

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En provenance du cours de University of Geneva

Calvin - Histoire et réception d'une Réforme

70 notes

University of Geneva

Calvin - Histoire et réception d'une Réforme

70 notes

Course in French with English subtitles -- Ce cours introduit à la vie et à la pensée du réformateur Jean Calvin (1509-1564) ainsi qu’à son influence sur le monde moderne et contemporain. La démarche proposée se veut critique, il ne s’agit ni de canoniser ni de condamner Calvin, mais de comprendre sa pensée avec toute la distance requise et d’en analyser les enjeux. Au cours de la première semaine, nous explorerons les principales étapes de la vie de Calvin. Les semaines 2 et 3 seront consacrées à l’étude de sa pensée théologique et de son éthique. Enfin, lors des semaines 4 et 5, nous nous interrogerons sur la diffusion du calvinisme dans le monde et la pertinence actuelle de la pensée de Calvin. -- This course is an introduction to the life and thought of the reformer John Calvin (1509-1564) and to his influence on the modern and contemporary world. The approach we develop is critical: we intend neither to canonize nor to condemn Calvin or his thought. Our goal, rather, is to avoid any rash evaluation in order to understand his thought and analyze the issues at stake in it. During five weeks, we will explore together the life and work of the Reformer. During the first week, we will study the main aspects of Calvin’s life. Weeks 2 and 3 will focus on his theology and his ethics. During the last two weeks (weeks 4 and 5), we will ponder how Calvinism became a worldwide phenomenon and ask ourselves what kind of relevance Calvin’s thought may still have today.

À partir de la leçon

Lire Calvin aujourd'hui - Reading Calvin today

<p>Dans ce cinquième et dernier module, diverses personnalités ont été invitées à s’exprimer. Elles ont été choisies en fonction de leur compétence et de leur provenance. Dans le cadre imparti, carte blanche leur est laissée d’exprimer un avis, parfois surprenant, sur l’héritage de Calvin aujourd’hui. Seront notamment proposées une séquence sur la légende noire de Calvin (n° 2), sur le programme du Monument international de la Réformation de Genève (n° 3), sur l’empreinte qui demeure, ou non, de Calvin à Genève (n° 4, par le prof. Selderhuis, l’un des plus grands connaisseurs de Calvin aujourd’hui), ou sur le calvinisme dans diverses aires culturelles (n° 5 à 8). Trois bilans personnels seront également proposés (n° 9 à 11), ainsi qu’une conclusion générale (n° 12).Notre dernière semaine a pour objectif à la fois de conclure le parcours proposé et d’ouvrir vers d’autres horizons culturels et géographiques. A la fin du cours, l’étudiant-e devrait mesurer la diversité de l’héritage calvinien.</p><p> In this fifth and last module, various personalities have been invited to speak. They were chosen in relation to their expertise and personal background. Each was invited to speak freely, to express an opinion on the relevance of Calvin's legacy today. Among the topics under discussion are the longstanding view of Calvin as a dictator, the Wall of the Reformation in Geneva, the impact of Calvin on today's city of Geneva (with special guest prof. Herman Selderhuis, a world-renowned expert on Calvin) and on various areas of culture. The main objective of this module, in conclusion of the entire course and as a way to open things up towards other cultural and geographical horizons, is to convey a sense of both the variety of opinions which may be expressed on Calvin and the breadth of Calvin's legacy.</p>

7. L'Amérique du Nord - North America18:08

8. L'Amérique latine - Latin America11:24

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Christophe Chalamet
Professeur de théologie systématique
Faculté de théologie
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Professeur d'éthique
Faculté de théologie
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Professeur d'histoire du christianisme
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Collaboratrice scientifique
Faculté de théologie

Calvin. History and Reception of a Reformation

Week 5. Reading Calvin Today Sequence 7. North America

Bonjour. Je m'appelle James Bratt et j'enseigne l'histoire à Calvin College, dans la ville de Grand Rapids (Michigan, USA).

Aujourd'hui, je vais vous parler de l'influence du calvinisme aux États-Unis dans les deux derniers siècles.

Il s'agit bien évidemment d'un sujet très vaste; je ne vous donnerai donc qu'un aperçu assez général du sujet, dans l'espoir que cela vous incitera à faire des lectures un peu plus approfondies par la suite.

Notre sujet, s'il est vaste, est aussi fascinant.

Mon intervention sera divisée en deux parties: d'abord le 19ème siècle, puis le 20ème.

Au 19ème siècle, l'influence du calvinisme s'articule autour de trois courants principaux au sein de la vie civique des États-Unis.

Chacun de ces courants s'appuie sur une théologie calvinienne (ou réformée) à part entière.

Au 20ème siècle, en revanche, on ne trouvera une théologie réformée complète et cohérente que dans quelques églises ou confessions plutôt marginales.

Si la théologie calvinienne continue de constituer un sujet d'étude dans les facultés presbytériennes et réformées, en ce qui a trait aux mouvements populaires et sociétaux, ses thèmes majeurs subissent une fragmentation et se voient mélangés à ce qu'on pourrait appeler des apports externes.

Commençons par le 19ème siècle.

L'influence de Calvin aux États-Unis du 19ème siècle se divise en trois courants, correspondant chacun à l'un des principes ou objectifs de base de Calvin.

Chacun de ces trois courants correspond également à une région géographique particulière.

La première région, c'est la Nouvelle Angleterre et sa diaspora, les habitants de la région s'étant progressivement répandus dans le nord de l'état de New York et certaines parties du «Midwest» en particulier.

Cette vague de migration «yankee» a propagé les idéaux puritains, coloniaux, et en particulier l'idéal d'une société juste.

Plus qu'une collection de personnes «nées de nouveau» ou sauvées, cet idéal se construit autour de l'idée d'un «commonwealth biblique» -- une société basée sur l'Alliance divine.

Mais le 19ème siècle voit aussi apparaître aux États-Unis, pour la première fois, la séparation entre l'Église et l'État.

Ceux qui désirent une société juste devront par conséquent s'organiser de manière volontaire.

C'est le cas, par exemple, du pasteur Lyman Beecher et de sa fille Harriet Beecher Stowe, auteure du fameux roman «La Case de l'oncle Tom», qui organisent des campagnes en faveur du réveil religieux ("revival") et de diverses réformes morales.

Parmi ces campagnes, on trouve des groupes de mission à domicile, la fondation de nouvelles facultés, des initiatives visant à réformer les prisons, etc.

Parmi les organisations les plus controversées figurent celles qui visent à interdire l'alcool -- ce qu'on appelle à l'époque le mouvement de tempérance.

Mais le sujet le plus controversé de tous sera l'anti-esclavagisme.

Lyman Beecher est un grand défendeur de la tempérance; Harriet Beecher Stowe la romancière de l'anti-esclavagisme.

Pourtant, même les Beecher paraissent conservateurs par rapport aux éléments les plus radicaux qui émergent dans le cadre de ce mouvement : abolitionnistes, partisans d'un troisième parti, etc.

Voilà donc notre premier courant: la Nouvelle Angleterre et l'idéal d'une société juste.

Le deuxième courant dont je veux vous parler correspond plutôt à la région du «Midwest», c'est-à-dire, les États plus ou moins centraux du pays.

Ce courant prend ses racines dans les églises presbytériennes et réformées des États de New York, du New Jersey et de la Pennsylvanie.

Cette fois, l'idéal est celui d'un «ordre constitutionnel», dans la lignée de la théorie calvinienne classique des droits constitutionnels, telle qu'elle s'est manifestée en France, ainsi qu'en Angleterre et en Allemagne.

Ce courant, qui, à partir de ses trois États d'origine, s'établit progressivement au fur et à mesure des mouvements démographiques vers l'Ouest du pays, présente un degré très élevé de pluralisme ethnique et religieux.

Contrairement aux Puritains de Nouvelle-Angleterre, il ne s'agit pour personne d'établir la domination d'une confession ou d'une église particulière sur la société toute entière.

En outre, plus on avance vers l'Ouest du pays, plus on se retrouve confronté au désordre social et même à des situations très violentes.

De quelle manière un bon calviniste va-t-il répondre à ce type de situation?

Les calvinistes tentent de faire appel à la raison, d'établir la loi sur des bases rationnelles, dans le but de régler l'ordre social, de créer la stabilité et de protéger les libertés au sein d'une société hautement contentieuse et fragmentée.

Le grand modèle pour ce courant, c'est le pasteur presbytérien John Witherspoon, qui, arrivé au New Jersey dans les années 1760, devient ensuite président de Princeton College.

Son plus grand élève, James Madison, sera plus que quiconque responsable de la rédaction de la constitution des États-Unis.

Cette constitution, d'ailleurs, peut être considérée, d'un certain point de vue, comme une version radicalement sécularisée du calvinisme.

Ne faire confiance à personne; prendre la notion du pêché très au sérieux; ne pas chercher à créer une société parfaite mais, plutôt, trouver un moyen pour que tous puissent vivre en harmonie.

L'enseignement constitue l'une des méthodes principales pour ce calvinisme du «Midwest».

Avant la Guerre de Sécession, les États-Unis comptent environ 200 facultés et universités, dont les deux-tiers ont été fondées par des congrégationalistes ou presbytériens issus de Nouvelle Angleterre (pasteurs et laïcs).

Ceci entraîne l'émergence, aux quatre coins du pays, d'élites locales formées dans ces facultés.

Ces élites locales tentent d'établir un ordre moral -- une société stable, progressiste et prudente.

L'homme qui personnifie le mieux cette philosophie et ce processus, c'est Charles Hodge, qui enseignera pendant plus de 50 ans au Séminaire théologique de Princeton (Princeton Theological Seminary).

Hodge formera personnellement plus de pasteurs -- et donc plus de leaders locaux -- que n'importe qui d'autre au milieu du 19ème siècle.

Donc, enseignement et constitutionnalisme.

Le troisième courant calvinien nous amène dans le Sud du pays, où l'on trouve un modèle de séparation radicale entre l'Église et l'État dans le but exprès de maintenir la pureté de l'Église.

Le Sud, bien sûr, s'organise surtout autour de l'esclavage.

Il s'agit d'une société extrêmement hiérarchisée, dirigée par une élite blanche -- une sorte de pyramide très pentue.

C'est une société où la domination constitue une dynamique centrale, une société où la violence, nécessaire pour préserver l'esclavagisme, peut éclater à tout moment.

Qu'est appelé à faire un calviniste dans cette situation ?

L'Église, sachant qu'elle n'a aucune chance contre la hiérarchie sociale en place, ne tente même pas de faire changer les choses.

En revanche, un théologien de Caroline du Sud, James Henley Thornwell, élabore une nouvelle théorie pour les églises presbytériennes : la théorie de la « spiritualité de l'Église ».

Elle affirme deux choses :

1. Tout ce qui a trait au témoignage de l'Évangile doit se faire sous la stricte supervision de l'Église.

Autrement dit, contrairement au courant issu de Nouvelle Angleterre, aucune activité extra-ecclésiastique, par exemple d'évangélisation ou d'enseignement, n'est permise.

2. L'Église ne peut s'exprimer de manière légitime que sur des questions proprement spirituelles -- et non sur les questions d'ordre civil ou sociétal.

L'esclavage étant défini comme système entièrement civil, c'est-à-dire, décrété par l'État, il s'ensuit que l'Église du Sud n'a rien à dire à son sujet.

Les chrétiens, en tant qu'individus, peuvent essayer d'améliorer ce système sur une base strictement volontaire.

Mais l'Église en tant que telle, étant un organisme et non une personne, n'a aucun message à faire passer concernant l'esclavagisme.

Cette théologie prétend donc préserver la pureté de l'Église, qu'elle conçoit comme une un îlot d'amour et d'ordre purs dans un monde foncièrement et inéluctablement dur et sordide.

Nous avons donc vu les trois courants du 19ème siècle.

Au 20ème siècle, la théologie calvinienne devient plus diffuse au sein des confessions congrégationalistes et presbytériennes.

Il existe encore des théologies calviniennes complètes et cohérentes, mais on les trouve surtout dans des églises mineures, marginales, telles que l'Église presbytérienne orthodoxe, l'Église chrétienne réformée, et dans quelques parties de l'Église presbytérienne d'Amérique.

Par contre, dans les Églises réformées/presbytériennes dominantes, le calvinisme devient plus épars.

Au-delà des églises, dans la culture au sens large, le calvinisme donne lieu à toutes sortes de sous-dérivations et de nouveaux courants, qui se mélangent volontiers à d'autres types d'idées et d'influences pour s'intégrer dans la mosaïque qu'est la société américaine.

Au fil du 20ème siècle, une cassure s'opère au sein du protestantisme américain suite à l'émergence du fondamentalisme.

Du côté libéral (progressiste) de cette cassure, on trouve le mouvement du «Christianisme social» (ou "évangile social").

La plus grande voix de ce mouvement est celle de Walter Rauschenbusch, un pasteur baptiste et professeur de théologie new-yorkais.

Mais sur le terrain, les partisans du «Christianisme social» viennent majoritairement de l'Église congrégationaliste et de l'Église presbytérienne.

Le message du «Christianisme social» est plus ou moins le suivant. Nous, les croyants, sommes des gens plutôt bien. Ce qu'il nous faut, ce n'est pas tellement être «nés de nouveau», mais consacrer notre énergie religieuse à la rectification des maux, des souffrances, des injustices qui caractérisent la société industrielle depuis la Guerre de Sécession.

Alors, qu'exige Jésus de notre part?

Pas de régler les affaires de notre âme -- c'est déjà fait (ou bien, il va de soi qu'il faut le faire).

Mais plutôt, de prendre la mesure de toutes choses et de se consacrer entièrement -- corps et âme -- à la réalisation du royaume de Dieu ici sur terre.

Heureusement, l'histoire va en progressant -- l'histoire, c'est le progrès (d'où cette époque dite «progressive»). Nos efforts ont donc de bonnes chances d'aboutir, c'est-à-dire, de frayer le chemin pour l'avènement du royaume de Dieu.

De l'autre côté de la cassure, en revanche, les fondamentalistes (du moins durant la première moitié du 20ème siècle) ont une interprétation bien plus pessimiste de l'histoire.

Ses adeptes se caractérisent par une plus grande aliénation vis-à-vis de l'ordre industriel qui s'est établi dans les centres urbains.

Pour les fondamentalistes, rien ne suggère que ce monde puisse donner lieu au royaume de Dieu, ni dans un futur proche, ni même un jour.

L'histoire générale est pour eux l'histoire d'une dégénérescence.

Plus l'histoire progresse, plus les choses empirent -- et elles continueront à s'empirer.

Le pouvoir est aux mains des infidèles, des impies («the ungodly»).

Face à ce monde, le fondamentalisme se réclame d'un témoignage tout autre; au fil du 20ème siècle, il créera en quelque sorte une nouvelle réalité, un monde presque à part.

Certaines de ses présuppositions fondamentales se basent sur le calvinisme traditionnel.

Tout d'abord, la théorie de l'inerrance biblique, soit une version remaniée et renforcée, pour ainsi dire, de la théorie calvinienne de l'autorité biblique. (L'inerrance biblique est un concept que l'on doit au théologien de Princeton Benjamin B. Warfield.)

L'inerrance biblique offre au fondamentalisme un puissant moyen de résister aux enseignements de la science, et particulièrement ceux qui semblent contredire les théologies scripturaires traditionnelles.

Elle traduit également une mentalité profondément ancrée dans une dualité commandement/ interdit («thou shalt/thou shalt not»), c'est-à-dire une position absolutiste face au relativisme moral.

L'autre doctrine qui, avec celle de l'inerrance biblique, caractérise le fondamentalisme s'appelle le «pré-millénarisme dispensationaliste».

Au premier abord, cette théorie représente une disjonction vis-à-vis de la théologie réformée traditionnelle en ce qui concerne l'action de Dieu dans l'histoire humaine.

Selon Calvin (et la tradition réformée toute entière), l'action de Dieu est unique et continue: c'est la même de l'Ancien Testament au Nouveau et jusqu'à la parousie (la seconde venue du Christ).

Le dispensationalisme, lui, divise l'action de Dieu en plusieurs segments historiques, chacun séparé et différent des autres.

Toutefois, la doctrine dispensationaliste repose sur une affirmation vigoureuse d'un concept on ne peut plus calvinien: la souveraineté de Dieu sur l'histoire.

S'il semble que les forces de mal, les forces du "siècle", les athées et les infidèles, deviennent de plus en plus puissants et jouissent d'une autorité croissante au fil de l'histoire,

le dispensationalisme affirme néanmoins que Dieu continue d'agir sur l'histoire et de régner en qualité de juste juge («righteous judge»); il ne fait aucun doute que Dieu punira les méchants et récompensera les fidèles quand viendra la fin des temps.

Il y a un troisième courant aux États-Unis qui possède une forte résonance calvinienne ou réformée: le mouvement de théologie et d'éthique sociale connu sous le nom de «néo-orthodoxie».

Ce mouvement se rapporte à la «théologie de la crise» de Karl Barth, sans doute familière à ceux d'entre vous qui êtes européens.

La néo-orthodoxie est en quelque sorte la traduction américaine de cette théologie de la crise.

Ses représentants les plus célèbres sont deux frères, nés au Missouri et fils d'un pasteur allemand, Reinhold Niebuhr et H. Richard Niebuhr.

La néo-orthodoxie a réussi à raviver, sinon la lettre des théologies de saint Augustin et de Jean Calvin, du moins leur esprit.

Le message néo-orthodoxe, qui connaît son plus grand essor au cours des années 1930, 40 et 50, est le suivant: nous vivons une époque difficile, douloureuse.

Entre la Grande Dépression, la «guerre totale» que représente la Deuxième Guerre, le mal collectif qu'incarnent l'Allemagne nazie, les purges en URSS, etc. et la période de grande tension que provoque la Guerre froide, les choses vont mal.

Ce qu'il nous faut, dans cette situation, c'est une doctrine non édulcorée, une doctrine capable de nous dire la vérité en face.

Le mal, le pêché, ne se résument pas aux choix de l'individu.

Le pêché et le mal sont aussi d'ordre structurel -- ils se manifestent dans la collectivité, dans les systèmes sociaux, dans nos cadres conceptuels.

Nous pêchons en tant qu'individus, certes, mais il arrive aussi, dans le cadre de nos vies collectives, que nous nous rangions, parfois même de manière quasi-nécessaire, du côté du mal.

La néo-orthodoxie affirme en outre que personne n'est bon une fois pour toutes -- le chemin de la bonté et de la justesse, pour l'être humain, n'a pas de fin.

Nous sommes tous, y compris les saints parmi nous, des créatures dont les motivations peuvent être mixtes, partagées, cachées.

Il arrive que nos actes les plus néfastes aient pour origine nos mobiles les plus purs.

Je pense que l'éthique sociale de Reinhold Niebuhr peut se résumer par la formule suivante :

Méfiez-vous des pêcheurs (dit Niebuhr) car ils essaieront de vous tromper, mais méfiez-vous encore plus des saints, car ils se trompent eux-mêmes.

Dans le cadre d'une période particulièrement difficile de l'histoire des États-Unis -- la «crise perpétuelle» du milieu du 20ème siècle -- la néo-orthodoxie est apparue comme une théologie bâtie presque sur mesure pour les leaders et les croyants séculaires.

J'espère que ce petit aperçu -- trois courants au 19ème siècle ; trois autres mouvements, liés plus ou moins directement au calvinisme, au 20ème -- vous aura donné une compréhension générale de l'héritage de Jean Calvin dans la société américaine, une société que le calvinisme aura influencé et par laquelle il a lui aussi été transformé.

J'espère aussi que vous vous dirigerez vers une étude plus approfondie de cette histoire et de ces thèmes. C'est un sujet vraiment passionnant, qui mérite d'être mieux connu. Merci.

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