Bonjour.
Je m'appelle Denis Müller, je suis professeur d'éthique
ici à Genève, professeur honoraire depuis le début du mois, et
je vais vous parler aujourd'hui du thème particulier intitulé
Calvin, un classique controversé. Et j'aimerais bien
préciser déjà le sens exact de ce titre.
Quand je dis Calvin, un classique controversé, ça ne
veut pas dire : à son époque au seizième siècle,
il était controversé, et puis maintenant qu'il est devenu
un classique, alors aujourd'hui il ne le serait plus.
Quand je dis Calvin, un classique controversé, je veux dire, il
l'était déjà à son époque, il l'était de son vivant, de différentes manières,
et il va continuer à l'être au fil des siècles,
et il l'est toujours aujourd'hui pour nous, que nous soyons très
proches de Calvin, que nous appartenions à la tradition protestante,
ou qu'au contraire nous soyons très distants par rapport à lui.
Il y a une discussion légitime, pour
le dire autrement, sur l'héritage de Jean Calvin,
aussi bien à l'intérieur de ceux qui dépendent
de lui que dans la société tout entière.
Et j'aimerais essayer de vous montrer le
sens de ces controverses légitimes autour de la
figure, de la vie et de la pensée de Jean Calvin en vous donnant quelques exemples.
D'abord par la négative, une première chose qu'il faut dire,
c'est que Calvin n'était pas et n'est pas un saint.
Dans la tradition protestante en particulier, il
n'y a pas de saint, comme par exemple
dans la tradition catholique romaine, ou
plus exactement, quand les chrétiens de tradition
protestante ou presbytérienne parlent de la communion
des saints, ils englobent potentiellement l'ensemble des
croyants ou même des être humains dans cette communion, tout le monde peut être
ou peut devenir potentiellement un saint, Calvin ni plus ni moins que les autres.
Mais Calvin n'est pas une figure
de saint particulier, ou quelqu'un qui mériterait, ou à
qui on devrait un culte comme à un saint.
Mais bien sûr, cela ne veut pas dire que
Calvin ne parle pas du thème du la sainteté.
Au contraire, dans son oeuvre, et en
particulier dans L'Institution de la religion chrétienne,
mais également dans ses prédications, dans ses
sermons, Calvin insiste sur le processus dynamique de
la sanctification.
Et le mot sanctification veut bien dire ce
qu'il veut dire, c'est un processus, c'est un devenir.
On n'est pas saint une fois pour toutes,
mais on peut éventuellement le devenir, on peut aspirer
à la sainteté et développer une vie et une foi qui va dans le sens de la sainteté.
Et donc Calvin va insister dans son oeuvre et dans son enseignement sur
cette dynamique positive, constructive, de la sainteté comme une chance et une
possibilité offerte à tous les croyants, respectivement à tous les êtres humains.
Donc c'est un premier point qu'il est important de souligner.
On pourrait énoncer une seconde négation.
On pourrait dire que Calvin n'est pas non plus un
prophète, pas plus qu'il n'est un saint, il n'est un prophète.
Si j'emploie
ce terme qui appartient plutôt à la littérature
biblique, à l'Ancien Testament, aux prophètes qui annoncent
le messie, ou pour les chrétiens, le Christ; Moïse, Élie,
et cetera, c'est parce que dans la littérature
secondaire, dans les études innombrables au sujet de
Calvin, il a souvent été question de Calvin
prophète de quelque chose de nouveau, par exemple
il y a des livres célèbres, Calvin prophète
du capitalisme.
Je me souviens avoir vécu ici à Genève
au Bureau international du travail un débat sur
l'interprétation des rapports entre le christianisme et le
capitalisme à la suite de la fameuse thèse
de Max Weber, et où j'avais osé dire que pour moi, la pensée éthique et politique
de Calvin allait plutôt dans le sens d'une
politique de gauche, que dans le sens d'une politique
de droite.
Et je m'étais immédiatement fait interrompre
par un participant catholique à la
rencontre, qui était venu vers moi me dire à la fin, mais cher
Monsieur, moi j'avais cru comprendre, en lisant Max Weber, que Calvin était
capitaliste, et que le christianisme devait
être capitaliste à la suite de Calvin.
C'était bien entendu une mauvaise lecture de Max Weber et de la
célèbre thèse de Max Weber sur l'esprit du capitalisme et l'éthique protestante.
Donc Calvin n'est pas prophète du capitalisme, il
n'y a pas de lien direct, et Weber
n'a jamais voulu dire cela, il n'y a pas de lien direct entre l'enseignement ou la
vie de Calvin et l'émergence, depuis la Renaissance,
du capitalisme économique, même si pour Weber, il
y a un lien avec l'esprit du capitalisme
et non pas avec l'histoire précise du capitalisme.
Calvin n'a pas non plus été le
prophète de la démocratie, de la laïcité, ou de la modernité. Et j'aimerais essayer
de vous montrer cela maintenant dans le deuxième point de mon intervention.
Les rapports de Calvin avec la démocratie, avec
la laïcité, et avec l'éthique dans la modernité.
Je développe brièvement ces trois points. D'abord le premier point,
donc les rapports de Calvin avec la démocratie.
Pas plus que Calvin n'a été, je le disais tout à l'heure,
un prophète du capitalisme, Calvin n'a été un prophète de la démocratie.
On peut même préciser, texte en main, que quand on regarde les prédications ou
l'enseignement, ou L'Institution de la religion chrétienne
de Jean Calvin, quand on regarde le dernier
chapitre de L'Institution, le chapitre 80, où il développe sa
conception de la vie politique et du rôle du magistrat,
du gouvernement civil, on voit bien que Calvin est le partisan d'une
conception aristocratique et non pas démocratique du pouvoir.
Aristocratique, ça vient du grec, le pouvoir des meilleurs,
c'est donc une conception élitaire, seule une petite élite,
seuls des magistrats triés sur le volets et désignés ou choisis par eux-mêmes
peuvent gouverner légitimement la société et le peuple, tandis que
Calvin a une conception négative, péjorative,
de la démocratie, parce que étymologiquement,
en grec également, la démocratie, ça veut dire le pouvoir du peuple.
Et pour Calvin, peuple veut dire la plèbe, veut dire
la foule, veut dire le risque du désordre, le risque de
la démagogie, le risque que finalement, puisque tout le monde a le
pouvoir, personne n'est responsable, personne ne doit obéir à personne, et
qu'on entre dans la guerre civile, ou dans le désordre, ou dans l'anarchie.
Et il n'y a rien de plus que déteste Calvin que le désordre et l'anarchie.
Calvin est foncièrement un penseur de l'ordre et de la
bonne organisation, aussi bien de l'Église que de la société.
Mais cela ne veut pas dire bien sûr que les descendants
et les héritiers de Calvin, déjà Théodore de Bèze, et les suivants,
n'aient pas eu conscience du fait qu'il fallait améliorer le rapport
du pouvoir et des aristocrates et des magistrats avec le peuple.
Et c'est Théodore de Bèze lui-même, et ceux
qu'on appelle les monarchomaques, qui très vite, déjà
à la fin du seizième siècle, ont commencé
par énoncer le fait que si un prince,
ou un magistrat, était injuste, violent, tyrannique, et bien il
y avait le droit, c'est le sens du
mot monarchomaque, il y avait le droit de combattre
le monarque, de lui résister, et qu'il y
avait donc une légitimité de la résistance au prince
ou au pouvoir injustes.
Alors au fil des siècles, au dix-huitième siècle, au
dix-neuvième siècle, les protestants, les réformés, les presbytériens qui ont
suivi l'enseignement de Jean Calvin, ont progressivement développé cet élément
qui chez Calvin n'avait qu'un caractère provisoire, un effet d'annonce.
Et il a développé, ils ont développé
cette conception jusqu'à s'en rendre compte un jour
dans la modernité, au dix-neuvième siècle ou
au vingtième siècle qu'il y avait peut-être des
liens beaucoup plus profonds entre l'esprit de
l'Évangile, l'esprit de la Bible, et la démocratie.
Et donc c'est à ce moment-là, au dix-neuvième siècle
et au vingtième siècle, que les protestants ont développé à
l'intérieur des Églises, dans la vie paroissiale, ou synodale, et
dans leur enseignement politique et leur engagement comme citoyen dans
la cité, une conception démocratique qui fait qu'aujourd'hui on identifie très
souvent, dans l'esprit des gens,
protestantisme, ou calvinisme même, et démocratie.
Un autre point que j'aimerais développer sur cette deuxième
partie que j'ai annoncé, c'est le rapport à la laïcité.
La laïcité, qui d'ailleurs vient d'un mot grec qui veut dire aussi le peuple, dêmos,
laos, la laïcité, c'est depuis 1905 en
France, et puis ensuite dans différents pays en
Suisse ou en Europe, mais surtout dans les
pays francophones, l'idée d'une séparation stricte entre l'État
et l'Église, entre la religion et la politique, entre la foi et l'éthique, de
bien les séparer, de ne pas les confondre, de ne pas les mettre sur le même plan.
Et on a eu tendance à penser,
souvent, que Calvin, à la différence de l'enseignement catholique médiéval et
au seizième siècle, on a eu tendance à penser que ça
avait été un point de contestation de Calvin lui-même de défendre
la laïcité contre les conceptions
anti-laïques de ses prédécesseurs, notamment catholiques.
Et bien Calvin, au XVIème siècle, n'a pas une
une telle conception de la laïcité,
il intervient auprès des princes, il considère que les
magistrats sont chrétiens et qu'il y a donc une
beaucoup plus grand influence possible de l'Église sur la
société, du pasteur ou du réformateur sur le magistrat.
Et donc on est bien loin, au XVIème siècle, d'avoir une claire
distinction entre l'Église et l'État, ou entre la religion et le politique.
Ce n'est ici aussi qu'au fil
des siècles, et en particulier à partir du XVIIIème siècle, qu'on a
progressivement compris l'importance de ce principe
de laïcité qui aujourd'hui, en tout
cas dans les pays européens et
francophones encore une fois surtout, délimite
le type d'articulations entre l'Église et l'État, entre la religion et le politique.
Le dernier point de cette deuxième partie que je voulais
souligner, c'est le point des rapports de Calvin à l'éthique
et à la modernité. Calvin, vous l'aurez compris, n'est pas
non plus un apôtre qui défend la modernité car Calvin n'est pas un penseur moderne.
C'est un penseur de la Renaissance, mais ce
n'est pas encore un penseur de la modernité.
Et donc il ne défend pas non plus
une éthique autonome par rapport à la religion, on
ne peut pas avoir d'éthique qui ne dépende
pas d'une certaine conception de Dieu, qui ne dépende
pas de la foi chrétienne et toute éthique pour Calvin, qui serait opposée ou
distincte, ou même agnostique, par rapport à
la foi chrétienne serait une éthique erronée.
Alors qu'aujourd'hui, au contraire, y compris les protestants, on pense
que les hommes et les femmes de bonne volonté peuvent
parfaitement avoir une éthique sans que pour autant elle se
réclame d'une foi particulière ou de la foi chrétienne plus spécifiquement.
Voilà, si vous voulez, les points qu'il me parait important de rappeler.
Et pour conclure, tout ce que je viens
de vous dire ne signifie naturellement pas que la
pensée et l'œuvre de Calvin n'ont pas une fécondité
potentielle pour notre réflexion
religieuse, éthique et politique contemporaine.
Bien sûr qu'à partir de la pensée de Calvin,
il est possible de développer ces points, qui, comme je
le disais, ont été seulement anticipés ou annoncés
sans être pleinement épanouis, sans être pleinement développés.
Et, par exemple, je donnerai peut-être cet exemple pour conclure, Calvin,
à la suite de Luther, distingue les deux règnes, le royaume
spirituel, ou le royaume de Dieu, le royaume de l'Église et
puis le royaume temporel, celui du magistrat, celui du gouvernement civil.
Il les distingue,
comme je l'ai dit, il ne les oppose pas radicalement, mais il les distingue.
Et à la suite de cette distinction, on a eu deux développements qui se
sont produits et qui sont tout à fait significatifs de l'héritage de la pensée
protestante dans la modernité, pour la science
politique, pour la réflexion éthique contemporaine, selon
que l'on regarde du côté du royaume spirituel ou du côté du royaume temporel.
Du côté du royaume spirituel,
cela veut dire que les Églises n'ont pas d'ordres à recevoir du pouvoir politique.
Les Églises ont un droit de résistance,
un droit d'inventaire par rapport au pouvoir politique,
elles doivent rester en permanence éveillées et elles
peuvent devenir critiques à l'égard du pouvoir établi.
Il y a une autonomie des Églises par rapport au pouvoir politique.
Et de l'autre côté, il y a
une contrepartie, c'est que les Églises reconnaissent l'autonomie,
la laïcité, la pleine laïcité du pouvoir politique auquel, comme
citoyens, les chrétiens peuvent participer tout autant que les autres citoyens.
Et donc, l'Église n'a pas à faire d'ingérence dans la vie
politique, elle n'a pas à se mêler directement, en tant qu'Église, des
affaires politiques mais elle doit plutôt inviter ses membres à s'engager
comme des citoyens, des citoyens autonomes et responsables dans la vie civile,
dans la vie publique de nos sociétés modernes et, on peut même appeler
aujourd'hui, franchement postmodernes.
Christophe ChalametProfesseur de théologie systématique
François DermangeProfesseur d'éthique
Michel GrandjeanProfesseur d'histoire du christianisme
Sarah NicoletCollaboratrice scientifique
